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“廉”是古今中外文化所共同倡导的优秀价值观。由国家语言资源监测与研究中心、商务印书馆等主办的“汉语盘点2015”发布消息，继2014年“反腐”成为国内词以后，“廉”字成为2015年度国内汉字之首，这充分反映出人们对净化社会环境、提升政府公信力的迫切期待，也说明国人对政府，对官员，对做人做事要“廉”的渴望。这一现实性的需求同样引发了国人对中国传统文化的关注。也就是说，在倡导“廉”风的形势下，有识之士会联系中国传统文化来加强这种“廉”文化的宣扬，即从传统文化中找到涵养和培育“廉”文化的土壤。
尽管可从多方面去概括和总结中华优秀传统文化，但是它的核心价值观一定不出仁、义、礼、智、信五常，孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻八德。我们已经对仁义礼智信和忠孝诸德进行了阐释，而说清楚中华优秀传统文化，还是要来说说廉与耻二德。如果大家足够注意的话，廉与耻二德在诸德中有两个最显著的特点。第一个是此二德只是对“自身个体”提出道德的要求，而不像诸如仁义礼智信忠孝等，主要是用来处理人与对象的关系的道德范畴和规范。第二个是此二德不唯是儒家而提倡和宣扬的道德，而是为中国传统文化所有诸家诸子都共同提倡和宣扬的道德，从而也有力地表明此二德在中国传统社会中所处的重要地位和具有的重大意义。不唯如此，廉耻二德，尤其是“廉”德乃是古今中外一切思想文化都给予正面肯定和欲达到的美好状态，由此亦表明，此德是表征人类社会共同的理想。在这个意义上说，“廉”是能够代表超越时空，跨越国度，富有永恒魅力，具有当代价值的“放之四海而皆准”之文化样态，所以，必须引起高度重视。
“廉”义探源
《说文解字》：“廉，仄也。从广，兼声。”意思是说，“廉”是指空间地方的逼仄，狭窄，所以字形与表空间的“广”（读作“yan”音）相关。正是因为“廉”有狭窄的意思，所以古人又谓：“堂之侧边曰廉。”《九章算术》也说：“边谓之廉，角谓之隅。”无论是逼仄、狭窄，还是侧边，“廉”字的本义是与广阔的空间相对的。通俗地说，“廉”字的本义是现代汉语广大的“广”（guang）字的反义词。从“廉”字的本义中，实际上我们就可以读出它的意义。也就是说，“廉”的主旨在于少，在于小，在于俭，在于低调而不奢华，在于收敛而不张扬。“廉，俭也”（《广韵》）“廉，敛也”（《释名》）此之谓也。
“廉”的本质内涵
“廉”的本质内涵是通过人的品行而反映出来的。换句话说，“廉”的本义只是用来反映物的空间概念，而能体现“廉”之意义与价值的当要通过人自身的德行方可。这一德行乃是“清”。所以就有了《玉篇》和《广雅》的定义：“廉，清也。”由此，“廉”的基本涵义就是：廉洁，不贪污；廉清，不受贿；廉明，不徇私；廉正，不枉法。由此可见，多拿多占则失廉，可取可不取而取则伤廉，不公不明则违廉，不正不忠则背廉。也就是说，失廉伤廉必然贪污受贿，违廉背廉势必徇私枉法。从这个意义上说，廉是专门对治贪污受贿和徇私枉法的一种德行品质。这也是为什么古人有“廉，人之高行也”（汉赵歧语）的赞誉呢!值得强调指出的是，这里所谓的“人之高行也”是有特殊对象所指的。也就是说，在“清正廉洁”“清正廉明”“廉洁奉公”“廉明公正”“清廉守正”这些为我们非常熟知的成语中，其主要的对象是指向为官者、当政者、有权者的。换句话说，这些德行是对政府官员而提出的具体要求。道理实际上也很简单，我们只有“清官”的称谓，而无“清民”的称谓；只有“廉吏”的称谓，而无“廉民”的称谓；只有“贪官”的称谓，而无“贪民”的称谓。所以这里可以将上述古人的话改一个字而变成“廉，官之高行也”。
清廉的几条标准
对于官员而言，看其是否清廉，当从几个方面来衡量。其一，看其是否自身清廉。西汉大儒董仲舒明确主张“食禄者不与民争利”。说白了，在董仲舒看来，领取了国家俸禄的官员，你就不能营私谋利，你就不该与民争利。对自身清廉而不贪腐的例子我们经常提到古代两位人物。一位是春秋时期在鲁国为相的公孙休，一位是东汉廉吏杨震。前者说的是“公孙休嗜鱼而不受人鱼”故事，它要说明的道理是不能因为有人投其所好而接受他人的馈赠，如则不然，管不住小节，抵御不住诱惑，到头来定会反受其害，失去所好。所以说，作为一个清廉之官当要慎其所好，清白做人。后者说的是杨震“暮夜”拒收老友王密贿礼的故事。王密在晚上单独送礼给杨震，在杨震责怪其不该如此时，王密说出了那句名言：“暮夜无知者”。他对杨震要强调的是，现在是深夜，没有人知道的，你收下吧。面对王密所说，杨震马上反驳道：“天知，神知，我知，子知。何谓无知!”王密听后惭愧而出。这是流传千年的“四知”名句，后人又称杨震为“四知先生”。清一代名臣曾国藩更是提出具体养廉的方法。他说：“崇俭朴以养廉；崇俭约以养廉，崇廉让以奉公。”（《书赠第六则―俭―杂著》）其二，看其是否能严格管束家人。官员的清廉一个非常重要的标准就是看他是否能约束好家人。我们还是以上述三者为例。《天人三策》记载公孙休当看到家中有人送来的织帛，愤怒地将其妻赶出家门。在他看来，“吾已食禄，又夺园夫红女利”是不当行为，家人不能收受食禄以外的不义之财。据史料记载，杨震品性公廉，在做官期间，从不接受私下拜访，其子孙常常食用蔬食步行，并不肯为子孙开办产业，遂说出下面流传千年的佳句：“使后世称为清白子孙，以此遗之，不亦厚乎!”就是说，使后世之人称他们为清白官吏的子孙，将这个精神操守留给他们，不也是很厚重和富贵的财富吗？曾国藩素以家风严厉而著称，尤其是对家人廉俭之风的提倡更是有口皆碑，影响颇大。他说：“凡仕官之家，由俭入奢易，由奢返俭难。尔年尚幼，切不可贪爱奢华，不可习惯懒惰，不论大家小家，士农工商，勤苦守约，未有不兴，骄奢倦怠未有不败。”（《清史稿―曾国藩传》）其三，看其是否能严惩腐败。包公、海瑞、于成龙等清廉的形象，不仅体现在自身的不贪腐，更主要的是表现在对腐败的打击和严惩上。其四，看其是否能营造一个清新的政风。这里主要是谈如何形成一个清廉的社会大环境的问题。也就是说，官员的清廉、个人的操守固然非常重要，但是，官场政治生态的好坏，对官员能否清廉以及是否能树立正确的价值取向都有着直接而又重大的影响。对此，明清之际的黄宗羲清醒地认识到，如果一个社会只是有少数的清廉官吏，而多数是贪官污吏，那么势必造成贪官得势而清官受气的“清官逆淘汰”的怪现象，这应该说是社会的悲哀。所以他竭力呼吁广泛推举“廉能之吏”，以净化社会风气。而在“廉”“能”两者中他更重视官吏的“廉”。他说：“能者，才也。廉者，德也。诚以德胜于才，终不失为君子；才胜于德，或竞流为小人。”总之，廉德并由此而形成的廉文化，是清洁自身和净化社会的良方。
“廉”德的特点
廉德一个非常重要的特点在于它能与其他诸德相配而形成了廉德的丰富性。换句话说，廉德在中华传统许多德目中的特殊性表现在它有很强的摄含性。如前所述，廉始终与一个褒义词相连从而构成诸多富有正面和美好的品行，例如，与“清”相连而有“清廉”，与“正”相连而有“廉正”，与“洁”相连而有“廉洁”，与“明”相连而有“廉明”，与“白”相连而有“廉白”等。除此之外，“廉”还与“公”“忠”“俭”“让”相连从而具有了“廉公”“廉忠”“廉俭”“廉让”这些做官做人做事的道德品行。这里应该注意的是，“公”“忠”“俭”“让”其本身各自都代表着一个德行，而当它们与“廉”相连以后必然形成了“廉”德的丰富性。
“廉公”要求的是“公正”，而要做到“公正”，则必须“无私”。因为“公”与“私”相对，所以“廉公”所要彰显的是无私奉公，大公无私，公而忘私；反对的是自私自利，中饱私囊，徇私枉法，实际上通过“公”字是要用来具体规定和说明“清”“正”“洁”“明”“白”的内涵。也就是说，通过一个“公”字就将“清”“正”“洁”“明”“白”的内涵具体而又清晰地表达出来了。一个人要真正做到了“公”字当头，那么这个人就是一个“清”“正”“洁”“明”“白”的人，从而他一定是一个“廉”者。
“廉忠”要求的是“尽心”，而要做到“尽心”则必须“无怨”。“忠”德的一个非常明显的特点就在于它是为“他者”，而不是为自己，另外，在为“他者”谋利服务时做到尽心尽力，全心全意，竭诚不欺。“尽心曰忠”（清段玉裁语），“尽心于人曰忠”(宋司马光语)，此之谓也。为大家非常熟知的儒家两句话，都是在表达这层意思。一句就是孔子的“己欲立而立人，己欲达而达人”，一句就是曾子的“为人谋而不忠乎！”这里要求的是尽心尽力替别人做事谋利。不惟儒家提倡这一对“他者”的情怀，道家和佛家都共同弘扬这种精神。老子有一句名言：“为人己愈有，与人己愈多。”意思是说，一切都是为了世人，自己就愈发拥有了；一切都已给了世人，自己就愈发丰富了。佛教将给人以乐称为慈，将拔人以苦称为悲。由此可见，儒、道、佛三家都以其不同的表述而共同宣扬了“忠”的精神。同理，一个人要真正做到了“忠”字当头，那么这个人就是一个“清”“正”“洁”“明”“白”的人，从而他一定是一个“廉”者。
在这里值得强调指出的是，由廉忠而凸显的廉德有一个十分重要的特点，那就是，这种德行重点要求的是为他人谋福祉，给他人带来利益和幸福。这就提醒我们，说廉、倡廉，不能将其范围局限，只是将清廉、廉洁、廉正理解成自己的洁身自好，不贪不腐以及严惩贪官污吏，而是应该站在更高的高度认识和践行。通俗地说，廉德不只是自己不贪和让别人不贪，而是包括了为别人谋幸福。而我们说，廉忠恰恰就是要提倡在尽心尽力的利他人中来彰显廉德的重大意义和价值。
“廉俭”要求的是“节俭俭束”，而要做到“节俭俭束”则必须“寡欲不争”。应该强调指出的是，“俭”字应该说包含两层含义，一是节俭，二是俭束。节俭反映的是寡欲不奢华的生活样态；俭束体现的是处下不争胜的人生态度。儒家有所谓“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的“孔颜之乐”；墨子有所谓“节葬”“节用”“非乐”等“贵俭之说”；老子有所谓“见素抱朴，少私寡欲”等“无为之论”。在儒、墨、道等诸家看来，俭朴的生活方式正是体现合乎道、关乎义，即合乎人的本真的生活方式。老子具体又将能满足人的基本物质生理需求的欲望叫“为腹”，而追求声色犬马的淫欲叫“为目”。他竭力主张人们要过着“为腹”的生活而反对追求“为目”的生活。为了与道合一，当要处下而不争，他说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”老子明确得出了“俭”论，并将它与“慈”“不敢为天下先”一起视为人生“三宝”。老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”值得指出的是，在俭束意义上的“廉俭”本质上反映的乃是一种“廉让”的精神。也就是说，一个人是否具有谦让情怀是直接决定着这个人能够真正做到“廉”的一个非常重要的品行之一。见利谦让，见名谦让，见好处谦让，这是修廉德一个十分有用的方法。同理，一个人要真正做到了“俭”字当头，那么这个人就是一个“清”“正”“洁”“明”“白”的人，从而他一定是一个“廉”者。
通过“廉公”“廉忠”“廉俭”“廉让”来审视“廉”德，我们就会发现，廉德是足以能集中反映中华传统优秀文化许多德行的一个德目。所以这就要求我们在宣扬廉文化的时候，一定要关注到廉德的多重意义与价值。也正是因为廉德的多重意义与价值的存在，才会使得廉德在净化人心、和谐社会、安顿生命、培植人格等方面有着独特的功用。
“廉”德的功用
廉德及其践履者，即所谓廉者，如同一切能表征人性及其社会发展方向的道德及其模范人物，也即儒家所说的“止于至善”者，“人之高行也”，他们所能发挥的功用是巨大的。当你面对诚如孟子所理解的“廉”者的时候，你一定会对此从内心产生出敬佩和敬畏之感。后人将《孟子・离娄下》所记载的一段话概括为“人之高行也”。孟子说：“可以取，可以无取，取伤廉。”意思是说，在可以拿、可以不拿的情况下，如果你选择了拿，那么你就对廉洁有损害了。这是一个多么高尚的境界和道德啊！这样的廉即被盛赞为“人之高行也”。高就高在，当你面对一个东西，拿了既不犯法，也不违规，也就是说，你可以拿，但如果你选择了不拿这个东西，这才叫廉呢！“廉，人之高行也”(汉赵歧语)，此之谓也。所以，当你真正理解了廉之意义和价值，那么由廉而产生的力量是不可估量的。这也就是为大家所称颂的《官箴》所要表达的真正意思。它说：“吏，不畏吾严而畏吾廉；民，不服吾能而服吾公。廉则吏不敢慢，公则民不敢欺。公生明，廉生畏。”实际上这里仍然是在强调一个理念，即“廉公”。做到了“公”与“廉”，即“廉公”，才能使人真正敬畏与信服，从而不敢怠慢和欺骗。总之，廉公是产生是非分明和有所畏惧的根本原因。又诚如朱熹所言：“官无大小，凡事只是一个‘公’字。若公时，做得精彩，便若小官，人也望风畏服。若不公，便是宰相，做来做去也只得个没下梢。”这就告诉人们，如若丧失了廉公之心，你事干得再大，官做得再高，你都不会有什么好的结局。
廉是美德善行，如果违背之，你当有耻感，所以，中国传统文化为了更彻底地贯彻廉德，于是就紧跟着另外一个德目，这就是“耻”。在一个健康文明的社会里，正面提倡的一定是知廉知耻，反面批判的一定是寡廉鲜耻。
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